第四章
內戰的結束
撒母耳記下 3:1-21
基遍池旁的勝利遠未結束對大衛的反對。多少日子以來，疲憊的雙眼徒勞地盼望著那銜著橄欖枝的鴿子。「掃羅家和大衛家爭戰許久。」這場戰爭似乎並非透過大規模的決戰進行，而是透過內戰狀態下所滋生的一連串令人煩躁、焦慮的小規模衝突，即便在火山相對平靜時亦是如此。然而，局勢的走向是顯而易見的。「大衛家勢力日見強盛；掃羅家勢力日見衰弱。」掃羅家的事業因神與之為敵，在無形的支撐上顯得軟弱；其領袖伊施波設是一個軟弱的人，幾乎沒有能力吸引民眾歸附他的旗幟；其唯一的強項是押尼珥，但即便連他也無法對抗如此懸殊的劣勢。善與惡往往看似勢均力敵，並存於一種軟弱的停滯狀態中，給旁觀者帶來一種沉悶的感覺，以至於我們不禁對大衛的追隨者產生某種羨慕之情，即便身處內戰的痛苦中，他們仍因不斷見證自己的事業正邁向勝利而感到振奮。
現在，我們得以一窺大衛的家庭生活，這確實遠非令人滿意。他的妻子當時已有六位；其中幾位我們一無所知；至於其餘的，我們所知的也不見得對她們有利。最早的一位是「耶斯列人亞希暖」。她的家鄉或家族所在地是耶斯列，即非利士人在掃羅戰敗前紮營的耶斯列平原部分（撒母耳記上 26:12），後來在亞哈的日子，那裡成為以色列諸王的王室居所（列王紀上 18:46），也是拿伯的住處，他曾拒絕將耶斯列的葡萄園賣給國王（列王紀上 21章）。關於亞希暖，我們在歷史中完全找不到記載；如果她的兒子暗嫩——大衛長子——反映了她的性格，我們也沒有理由對這份沉默感到遺憾（撒母耳記下 13章）。他的下一位妻子是迦密人拿八的遺孀亞比該，關於她的聰慧與卓越的治理能力，我們在歷史的前半部分已有詳盡的記載。她的兒子被稱為基利押，但在歷代志的平行經文中則稱為但以理；我們只能猜測名字變更的原因；但無論這是同一個兒子的另一個名字，還是另一個兒子的名字，歷史對他隻字未提，最可能的推測是他早夭了。他的第三位妻子是基述王達買的女兒瑪迦。這並非如某些人愚蠢地推測的那樣，是南方那些大衛曾率軍攻打的基述人（撒母耳記上 27:8），因為經文明確記載，對於那個族群，「他沒有留下一個男人或女人活著」。達買是敘利亞基述的國王（撒母耳記下 15:8）；該地是黑門山與大馬士革之間幾個小公國之一：但我們無法稱讚這樁聯姻；因為這些王國是拜偶像的，除非瑪迦是個例外，否則她必然會將偶像崇拜的習俗帶入大衛家中。關於其他三位妻子，我們沒有任何資訊。對於他在希伯崙建立的這個家庭，我們只能遺憾以色列王沒有效法亞伯拉罕在那裡立下的榜樣，也沒有效法後來以撒在同一地區所遵循的道路。如果大衛在處理這件事上展現出他在對待掃羅時所表現出的自制力，他的性格與歷史將會呈現出多麼不同的面貌！當他這樣為自己多立妻子時，他播下了多少沉重罪惡與悲傷的種子！從他自己的時代直到摩門教時期，他默默地鼓勵了多少人進行放蕩的行為，並為此提供了體面的榜樣與冠冕堂皇的藉口！他使許多不得不承認他靈性生活光輝一面的人，變得多麼難以相信即便在那方面，一切也都是良善且真實的！我們毫不猶豫地認為大衛的一生對後世產生了整體上純潔且提升的影響；但不可否認的是，許多人確實從他的榜樣中為鬆懈的原則與不貞的生活找到了辯解。
我們已經說過，多妻制在大衛身上並未被視為一種使他失去神恩寵的罪。但我們不能承認這種許可是一種恩惠。我們不禁感到，如果大衛能像我們一樣，以絕對、不妥協的限制來解讀第七條誡命，那該有多好。這對他自己和他的家庭都會更好。清教徒式的道德嚴謹，終究是一件正確、健全且蒙福的事。誰能說，一個人若能堅定不移地持守早年的忠貞誓言，並作為回報，從未失去初戀的清新與甘甜，也未曾停止在他那始終忠誠的伴侶身上找到填滿並滿足他心靈的事物，他在生命終點時的總體享受不是最大的呢？與此相比，那些從一段感情跳到另一段感情，不顧被拋棄者酸楚的感受或破碎的心，且其子女非但沒有呼吸到兄弟姊妹間甜蜜的愛，反而帶著嫉妒、猜忌與仇恨的苦毒彼此怒目相向的人，其生活就像是狂熱的病態，與孩子純真平靜的生活相比，簡直不可同日而語。
在大衛這樣的家庭中，各支派間必然會不斷產生疏離的契機，需要他所有的智慧與溫柔才能將這些爭吵控制在適度的範圍內。在他自己的內心深處，那種對敬虔家庭具有深遠影響的細膩感與純潔本能，是不可能存在的；他並不承認在該方面約束自己傾向的必要性；值得注意的是，在詩篇第五十一篇的懺悔中，雖然他具體指出了流人血的罪，且似乎被一種卑劣、不公與自私的感覺所淹沒，但卻沒有特別提及姦淫的罪，也沒有跡象顯示該罪對他的良心造成了沉重的負擔。
無論是否出於刻意，一個具有啟發性的事實是，就在我們瞥見大衛家庭生活的這一幕之後，我們便看到了皇家後宮制度所易於產生的弊端。掃羅也有過後宮；在東方，王位繼承的一項規則是後宮隨王位轉移。佔有後宮被視為等同於宣稱擁有王位。因此，當伊施波設聽說押尼珥佔有了他父親的一位妃嬪時，他將此視為押尼珥對王位有覬覦之心的證據。他隨即要求押尼珥解釋，但得到的不是解釋或道歉，而是一連串的粗魯與挑釁。押尼珥深知，沒有他，伊施波設不過是一個傀儡，他對這種似乎無視他所做的一切貢獻，並將他視為一個穩定王國中二三流官員的對待方式感到憤怒。或許押尼珥已經開始看出伊施波設的事業已無希望，甚至在內心深處慶幸有一個藉口可以放棄這項既無法帶來成功也無法帶來榮譽的事業。「我豈是猶大的狗頭呢？我今日施恩與你父掃羅的家，與他的弟兄、朋友，沒有將你交在大衛的手裡，你今日竟為這婦人的事責備我嗎？我若不照著耶和華向大衛所起的誓，行這事，願神重重地降罰與我！就是照著耶和華向大衛所起的誓，廢去掃羅的家，建立大衛的位，治理以色列和猶大，從但直到別是巴。」
諺語說：「當惡人內訌時，正直人就能得回屬於自己的東西。」押尼珥與伊施波設的努力是何等毫無原則，從前者承認神已向大衛起誓要建立他的王位統治全地這一點便顯而易見。因此，他們的事業從一開始就帶有不敬虔的色彩；我們只能將他們投身於此解釋為：對世俗利益的強烈渴求會驅使不敬虔的人陷入實質上的無神論，彷彿神在人類事務中毫無影響力，彷彿神與他們為敵也無關緊要，直到他們的計劃顯露出毀滅的跡象時，他們才意識到原來世上竟有神！我們也常看到，不敬虔的人結黨營私，卻沒有穩固的紐帶；他們為了滿足私慾而結合，這些私慾卻開始在他們之間肆虐；他們掉進了為別人挖掘的坑中；他們被自己為敵人豎立的絞刑架所絞死。
敘事的下一步帶我們來到押尼珥向大衛提出結盟，以換取對王位無爭議的佔有。局勢與當初在猶大曠野，大衛責備押尼珥疏於保護國王安全時相比，已經發生了巨大的變化（撒母耳記上 26:14）。那時的大衛看起來是何等軟弱，而掃羅卻掌握著王國的所有資源！然而，在那軟弱的日子裡，大衛做了一件高尚的事，一件因他的軟弱而顯得更為高尚的事，並藉此向任何有眼可見的人證明了哪一方有神同在。而現在，關於他的這一真理——押尼珥曾徒勞地踢刺反抗——正以一種不可抗拒的方式彰顯出來。然而，即便到了現在，押尼珥的言語中仍沒有絲毫謙卑。他依然扮演著大人物的角色。「看哪，我的手必與你同在，使以色列人都歸順你。」他接近大衛王，不是作為一個曾犯下大錯的人，而是作為一個主動提供大恩惠的人。他沒有對自己反抗明知是神的旨意與應許之事表示遺憾，沒有對他在以色列造成的動盪道歉，也沒有為他因維持王國與人民處於戰爭狀態而給大衛造成的痛苦找藉口。他不是以叛臣的身分來見君主，而是以一個獨立的人對另一個獨立的人說話。與我立約吧。保證我不受懲罰；許諾我報酬。為此，他僅僅提出將他那曾為惡而強大的手置於大衛的支配之下。如果他以為大衛聽到這樣的提議會欣然接受，那他就錯了。這不是叛臣投奔君主的方式。大衛對他過去的行為感到極度不滿，且清楚地看出他現在只是因為時局所迫才尋求庇護，因此對他的提議並未表現出太大的熱情。相反，他提出了一個強硬的先決條件；他以一個深知自己地位與權力的人的姿態，讓押尼珥知道，如果不滿足該條件，就別想見他的面。我們不得不欽佩大衛以這種方式回應押尼珥的進逼所展現的堅定；但當我們發現條件是什麼時，卻感到有些失望——即他曾以一百個非利士人的陽皮為聘禮所娶的掃羅女兒米甲，必須歸還給他作為妻子。這項要求無疑是正當的，大衛要求洗刷妻子被轉贈他人所帶來的巨大恥辱也是合理的；此外，這也適合作為檢驗押尼珥誠意的試金石，看看他是否真的打算承認大衛的王權；但我們感到驚訝的是，他身邊已經有六位妻子，竟還如此渴望再娶一位，而且我們對於歸還的理由感到退縮——並非因為婚姻關係神聖不可侵犯，而是因為他曾為她支付了極其昂貴的聘禮。大多數讀者也會對第二任丈夫產生一些同情，他似乎對米甲有著深厚的感情，並跟隨她哭泣，直到押尼珥那嚴厲的軍人聲音強迫他回去。關於他，我們只能說，他的罪在於接受了別人的妻子並將她視為己有；這段關係的開始是不合法的，儘管他結束這段關係的方式值得稱讚。在罪中建立的關係遲早會以痛苦終；如果那個不幸的人在米甲被從大衛身邊帶走時能表現得堅定且光榮，帕提的眼淚現在就不會流下了。
但大衛要求歸還米甲，不太可能僅僅是出於個人的考量。他似乎並未超越當時東方普遍的觀念，即以妻子的地位與背景來衡量君主的權威與尊嚴。此外，由於大衛強調他當初娶米甲的方式，很可能他是想喚起人們對他早年對抗非利士人功績的關注。他可能發現最近與亞吉王的結盟使他受到懷疑；因此，他希望提醒民眾他過去對抗以色列那些苦毒且不可調和的敵人所做的貢獻，並鼓勵人們對未來類似的功績抱持期待。他似乎所追求的目標成功了。因為當押尼珥不久後向以色列長老代表支持大衛王，並提醒他們神對他所做的應許時，其內容正是：「耶和華曾論到大衛說：『我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和仇敵的手。』」這似乎是大衛被全國認可的一大步，因為他們開始信任他能帶領他們對抗非利士人。就這樣，他再次證明了他那充滿不信任的結論——「我不如逃到非利士地去」——是何等愚蠢。事實越來越明顯，沒有什麼比那更糟糕的了。
人們不禁會想，大衛是否曾坐下來思考過，如果他當初沒有投奔非利士人，而是繼續留在猶大曠野，勇敢面對當地的危險並信靠神的保護，情況會如何？大約十六個月後，非利士人發動了可怕的入侵，掃羅陷入恐懼與絕望，對求助束手無策。如果大衛當時還在國內，掃羅在絕望時刻派人召喚他並請求援助，是多麼自然的事！大衛若能勇敢地在戰場上對抗非利士人，而不是徘徊在亞吉的後方，並假裝因為非利士首領要求他離開而感到受委屈，那該顯得多麼名正言順！他難道不能成為拯救國家免於戰敗與恥辱的工具嗎？如果掃羅和約拿單在戰場上陣亡，全國難道不會如同一人般轉向他，那場漫長而殘酷的內戰難道不會完全被避免嗎？回顧過去並思考如果結果只會帶來無謂的後悔，那是毫無意義的；但如果這能幫助我們——正如我們相信它在大衛心中所做的那樣——堅定一個信念，即跟隨天父為我們標示的道路，儘管充滿困難與危險，也遠比走在自己火光的亮光中、在自己點燃的火星中行走要好得多，那麼這就是一種有益且蒙福的操練。
看來押尼珥以極大的活力致力於履行他在與大衛結盟時所做的承諾。首先，他與全國的代表——「以色列的長老」進行了溝通，並向他們展示了——毫無疑問，這讓他自己感到困惑與自責——神是如何指定大衛為王，藉此將以色列從非利士人及其他所有仇敵手中拯救出來。其次，他記得掃羅是便雅憫支派的人，並相信該支派對掃羅家族的情感會特別強烈，因此他特別費心使他們歸附大衛，而他自己也是便雅憫人，這項服務對他而言必然極其有效。第三，他親自前往大衛的駐地希伯崙，將「以色列人和便雅憫全家一切所喜悅的事，說給大衛聽」。最後，在大衛設大宴款待他之後，他出發去促成以色列全會眾的聚會，以便他們能莊嚴地批准大衛為王，就像掃羅早年時，撒母耳在吉甲召集全國代表那樣（撒母耳記上 11:15）。毫無疑問，押尼珥在這一過程中為大衛和國家提供了巨大的服務。他做了當時以色列沒有其他人能做到的事，即鞏固大衛的王位並結束內戰。一旦向大衛提出建議，他便展現出一種光榮的果斷，履行了他所承諾的義務。沒有人能透過在未來盡責來贖過去的罪；但如果說有什麼能從大衛的記憶中抹去押尼珥對他及國家造成的巨大傷害，那就是他現在為確立大衛在全國，特別是在他勢力最薄弱的便雅憫支派中的地位所展現的熱忱。
當押尼珥從希伯崙出發去召集各支派的聚會，準備異口同聲地擁立大衛為王時，那一定是大衛歷史上快樂的一天。盼望已久的日子終於到來了。鴿子終於銜著橄欖枝歸來，和平如今將在以色列各支派間統治。我們可以輕易想像，面對如此近在咫尺的前景，他表達了自己的感受，即便不是用詩篇第三十七篇的原話，至少也是用類似含義的語言：
「不要為作惡的心懷不平，
也不要嫉妒那行不義的人。
因為他們如草快被割下，
又如青菜快要枯乾。
你當倚靠耶和華而行善，
住在地上，以祂的信實為糧。
又要以耶和華為樂，
祂就將你心裡所求的賜給你。
當將你的事交託耶和華，
並倚靠祂，祂就必成全。
祂要使你的公義如光發出，
使你的公平明如正午。
你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂；
不要因那道路通達的和那惡謀成就的，心懷不平。
因為作惡的必被剪除；
惟有等候耶和華的必承受地土。」
然而，一場罪惡正處於即將發生的邊緣，註定要暫時驅散大衛王所有美好的期望，並將他再次推入痛苦的深淵。
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1. 「我們已經說過，多妻制在大衛身上並未被視為一種使他失去神恩寵的罪。但我們不能承認這種許可是一種恩惠。我們不禁感到，如果大衛能像我們一樣，以絕對、不妥協的限制來解讀第七條誡命，那該有多好。」：本段反映了清教徒式或現代福音派對一夫一妻制的嚴格道德立場；其他宗派如部分歷史上的舊約神學觀點，則傾向將多妻制視為當時文化背景下的容許，而非絕對的道德敗壞。